Crime

मारना ही जुर्म क्यों है पैदा करना क्यों नहीं,,,,

आज मैंने एक फ़िल्म देखा " बोल ".. इस फ़िल्म ने एक सवाल खड़े किये और उस सवाल ने मेरे मन मस्तिष्क को झकझोर दिया,, ये सवाल मेरे अंदर भी सवाल दर सवाल खड़े कर रहे हैं, तो सोचा क्यों न आप सबसे भी चर्चा की जाय, या यूँ कहें की ये गन्दी बात आपसे करने की इच्छा प्रबल हो गई ,.
सवाल वही है "मारना ही जुर्म क्यों है पैदा करना क्यों नहीं " ??
हमारे देश में बहुत सारे ऐसे लोग हैं जिनके घर बेटियाँ ही हैं तो बेटे की चाह में या बेटे ही हैं तो बेटी की चाह में बच्चे पैदा किये जाते हैं,. ऐसे परिवार में अक्सर उस माँ की या उस औरत की चाह पूछी ही नहीं जाती की उसकी क्या इच्छा है या उसका शरीर अगले संतान के लिए कितना तैयार है। .मैं ये नहीं कहता की बदलाव नहीं आया है , बदलाव आया है जहां जिस घर में लडकियां पढ़ लिख कर आत्मनिर्भर बनी हैं बस वहीं बहुत हद्द तक ये संभव हो पाया है ,,, शायद ,,शायद इसलिए की बहुत सारे पढ़े - लिखे लोगों के बीच भी अभी बेटे और बेटियों की चाह में ज़रुरत के हिसाब से कोई ख़ास फ़र्क़ नहीं पड़ा। कम से कम मेरा अनुभव तो यही कहता है।
बहुत सारे लोग बच्चे को खुदा की नेमत मानते हैं या भगवान का आशीर्वाद , उनकी इच्छा,, और ये भी की ईश्वर और अल्लाह की मर्ज़ी के ख़िलाफ़ जाना पाप है सो हम अपना कर्म कर रहे हैं बाकी उनकी मर्ज़ी,. मुझे नहीं पता इस विश्वास में कितनी  सच्चाई है ,, शायद सच भी हो,,  लेकिन अगर ये सच है तो सच ये भी है की ऐसे विश्वास को बढ़ावा देने वाले लोग अपने सुविधानुसार बहुत सारे पाप किये जाते हैं जो इंसानियत को शर्मशार करे। तब वो भूल जाते हैं की ईश्वर और अल्लाह इसकी इजाज़त नहीं देता,,
घर में जितने लोग हैं उनके खाने और तन ढ़कने को पैसे नहीं और बच्चे पैदा किये जा रहे हैं,., उस माँ के अंदर खून का कतरा नहीं लेकिन बच्चे पैदा किये जा रहे ,, और जब नहीं संभाल पाते तो कभी अनाथालय के दरवाज़े पर तो कभी सडकों पर छोड़ जाते हैं,,
तो सवाल उठता है की ऐसे लोगों के लिए बच्चे पैदा करना कानूनन जुर्म क्यों नहीं ,, चाहे सड़क पर भूख से बिलखता बच्चा हो आप उसे नहीं मार सकते , क्यों की कानूनन जुर्म है,, अच्छी बात है होना भी चाहिए क्यूंकि आप ने इंसान को मारा है ,, लेकिन उसे पैदा करने वाले को गुनेहगार क्यों नहीं माना जाता।
मेरी व्यक्तिगत राय तो यही है की ऐसे हालात में बच्चे पैदा करना भी जुर्म माना जाना चाहिए,,
एक बार सोच कर देखिये,, ज़रूर सोचिये ,,

Democracy and Language

प्रजातंत्र और भाषा का सम्बन्ध बहुत ही वैज्ञानिक है। ये तो हम सब जानते हैं की भाषा सम्प्रेषण का माध्यम है।  हमेशा ये भी कहा जाता रहा है की लोकतंत्र या प्रजातंत्र में अपने भाव,विचार प्रकट करने की आज़ादी सबसे बड़ा स्थान रखती  है।  सम्प्रेषण की आज़ादी भाषा की स्वतंत्रता ही है।  भाषा केबिना लोकतंत्र का विकास संभव नहीं। लोकतांत्रिक भाषा जैसे शब्दों का प्रयोग अक्सर होता है।
क्या है ये लोकतांत्रिक भाषा ? क्या भाषा की भी ज़िम्मेदारी है लोकतंत्र के विकास का बोझ कंधे पर धोने की ? इसका उत्तर ऐतिहासिक परिश्थितियां देती हैं। राजतंत्र की  हमेशा आदेशात्मक रही है, जिसमें कभी भी लोक मनोभावों का स्थान नहीं रहा। लेकिन लोकतांत्रिक भाषा में समाज और समाज  निर्माण में हिस्सेदारी निभाते लोगों को हमेशा उचित स्थान देने की परंपरा रही है। ऐसी भाषा का प्रयोग लोकतंत्र के लिए आवश्यक है जिस में लोकहित हो , उनकी मर्यादा का ध्यान रखा जाय। तंत्र और तंत्र से जुड़े सभी लोग अपनी भाषा का प्रयोग लोकहित को ध्यान में रख कर करें यही अपेक्षित है , और यही लोकतंत्र की मर्यादा है। इस तरह भाषा की जीतनी ज़िम्मेदारी लोकतंत्र के प्रति है उतनी ही ज़िम्मेदारी लोकतंत्र की भाषा के प्रति है।
इतिहास गवाह है की जब भी भाषा के अंदर ईर्ष्या और द्वेष को स्थान मिला वहीँ से लोकतंत्र का पतन शुरू हुआ। दूसरे शब्दों में कहें तो भाषा जैसे ही अलोकतांत्रिक हुई लोकतंत्र के विघटन का संकेत मिलना शुरू हुआ। भाषा ने हमेशा इस बात का संकेत दिया की लोकतंत्र के प्रति शाषकों की निष्ठा समाप्त हो रही है।
आज जिस तरह की भाषा का प्रयोग राजनेता कर रहे हैं ये साफ़ संकेत दे रहा है की लोकतंत्र खतरे में है।  दुःख की बात  की जो लोकतंत्र को ख़तम करने की दिशा में काम कर रहे हैं वही कहते पाये जाते हैं की हमारे देश का लोकतंत्र इतना कमज़ोर नहीं है की ख़तम हो जाय। ऐसे लोग भाषा की ताक़त को भूल जाते हैं की मनोभाव को भाषा सबके सामने ले आती है, भाषा लोगों को जोड़ने का काम करती है तो तोड़ने का काम भी करती है। मेरी दादी कहा करती थी "यही जीभ मिठाई खिलाता है और यही जीभ जूते खिलाता है ". इसका अर्थ बहुत बाद में समझ में आया।  भाषा की ही ताक़त थी की स्वास्थ के कारण पंद्रह सालों से राजनीति से दूर रहने वाले अटल बिहारी बाजपेई जी के अंतिम यात्रा में लाखों लोग शामिल हुए।
लोकतंत्र को बचाना है तो भाषा की मर्यादा को समझना होगा। राजनेताओं से विशेष अनुरोध है बहुत मुश्किल से मिले इस लोकतंत्र को बर्बाद होने से रोकिये , भाषा पे ध्यान दीजिये।

Who am I

मैं कौन हूँ

किसी के लिए बेटा हूँ किसी के लिए भैया हूँ किसी के लिए पति हूँ, किसी का पिता हूँ , ये सब सम्बोधन सुनते सुनते एक दिन मेरे मन में प्रश्न उठा की वास्तविक में मैं कौन हूँ।  क्या लोग जो मुझे पुकारते हैं मैं वही हूँ।  फिर लगा मैं एक, नाम अनेक , मैं अनेक तो नहीं हो सकता।मैं जो भी हूँ एक ही हूँ।
तो एक कौन हूँ मैं , किसी ने कहा तुम प्रभात हो। लेकिन ये तो मेरा नाम है।  तो क्या इंसान हूँ ये कहना ठीक रहेगा ? फिर लगा की इंसान तो एक सजीव प्राणी के प्रकार नाम है , .... तो फिर ? प्रश्न वहीँ का वहीँ। ......
जो मेरा नाम है वो मैं नहीं तो क्या मेरा जो शरीर है वही मैं हूँ ?? लेकिन मैंने तो खुद ही कहा की ये मेरा शरीर है।  तो वो कौन है जिसका ये शरीर है ? अगर शरीर ही मूल होता तो साँसे रुकने के बाद लोग क्यों कहते हैं की वो नहीं रहे, शरीर तो सामने पड़ा है फिर भी लोग कह रहे हैं की वो नहीं रहे.. क्या सिर्फ इसलिए की वो सांस नहीं ले रहा ? मतलब क्या मैं प्राण वायु हूँ? लेकिन लोगों से ये भी कहते सुना है की उसने अपने प्राण त्याग दिए.. मतलब में प्राण भी नहीं हूँ,.. तो फिर आखिर में हूँ कौन ??
ये मेरे हाथ हैं, ये मेरे कान है, यही कहते हैं सब सो मैं भी कहता हूँ। इसका अर्थ तो यही हुआ की हाथ पैर और सारे अंगों को मिलाकर जो शरीर बना वो मैं नहीं हूँ,.  तो क्या मैं आत्मा हूँ ? लेकिन अगर मैं आत्मा होता तो फिर ये कैसे कहता की मेरी आत्मा पवित्र है ?? फिर सवाल वहीँ के वहीँ की जिसकी आत्मा है वो कौन है ? कौन हूँ मैं,.
अक्सर लोग अपने नाम, उपनाम,पदनाम इत्यादि को ही मान लेते हैं की वो वही है.. किसी को पूछो की आप कौन  हैं तो वो अपना नाम और पदवी बताने लगता है.........  वो अपने नाम या पदवी को ही अपना स्तित्व मानने लगता है।  लेकिन जब वो छूट जाता है, या छिन जाता है तब उसे एहसास होता है की जिस को ले कर अभी तक गुमान कर रहा था , वो या तो व्यक्ति का नाम था या पदवी का....... कुछ लोग कहते हैं की इंसान चला जाता है इस संसार से लेकिन उसके विचार रह जाते हैं।
लेकिन वो तो मेरा विचार मात्र है,. ऐसा कहते हैं की ये मेरा विचार है ,, तोह फिर वो कौन है जिसका ये विचार है,.
जो सुनाई देता है वो मैं नहीं जो दिखाई देता है वो मैं नहीं तो क्या मैं जो कुछ भी हूँ , या जो कोई हूँ वो सूक्ष्म रूप में हूँ,. क्या हमारा वास्तविक स्तित्व सूक्ष्म रूप में है ? पता नहीं। ..... अगर पता नहीं तो दिन भर बकरी की तरह हर बात पर मैं मैं क्यों करता रहता हूँ,.?????  कौन हूँ मैं ??

Ego

अहंकार 

रावण जैसे शक्तिशाली के विनाश का कारण बना अहंकार, ऐसा रामचरितमानस में तुलसीदास ने लिखा। अहंकार इंसान को भ्रष्ट और फिर नष्ट कर देता है ऐसा अमूमन कहा जाता है। 
तो ये अहंकार है क्या ? क्या यह सच में इतना विनाशकारी है?
आज के आधुनिक युग में जब हमें अपने कार्य के वातावरण में, जहां इतनी प्रतिस्पर्धा है, आगे बढ़ने की होड़ है, और के बाद और अधिक पाने की चाह है, क्या ये अहंकार हमारा सहायक है ? या विरोधी है?
अहंकार एक भाव का नाम है, एक मानसिक अवस्था का नाम है। 
जब हमें ये लगता है की जो हम हैं, जो हमारा है वो अच्छा है, दूसरे से बेहतर है, चाहे वो विचार हो या सामान, तब ये अहंकार है। हम उसकी उत्तमता सिद्ध करने का प्रयास करते हैं।  इस प्रयास के आवेग में हम दूसरे के विचार या सामान को निम्न मान कर उसे सुनना और देखना बंद कर देते हैं।  जीवन के इस पड़ाव पर ये भाव हमारे विकास का बाधक बन जाता है।  अहंकार हमें और अच्छा सोचने और पाने से रोकने लगता है। 
कुछ लोग कहते हैं की हमारे पास जो है उस पर हमें गर्व होना चाहिए।  ये बात बहुत हद्द तक ठीक भी लगाती है। लेकिन ये गर्व का भाव किसी भी क्षण हद्द पार कर घमण्ड बन जाता है और हमें पता भी नहीं चलता। 
अहंकार में हम किसी और के पास हमसे बेहतर होने की संभावना को अस्वीकार करते हैं। 
तो मेरा मानना यह है कि अपने पास जो है उसके अच्छा होने का विचार बुरा नहीं है लेकिन इससे से भी अच्छा हो सकता है इसकी संभावना को स्वीकार कर आगे बढ़ने में ही अपना हित है। मैं, मेरा, एको हम द्वितीय नास्ति, के भाव से ऊपर उठ कर सोचें और उसके अनुसार व्यवहार करें, लाभ में रहेंगे। 
मेरी दादी कहती थी कि जब ये लगे की मेँ सर्वोत्तम हूँ या मेरे पास सर्वोत्तम है तब अपने से ऊपर देखना, लाखों करोड़ों और दिखाई देंगे। 
अहंकार आर्थिक और मानसिक विकास में बाधक ही है।

Criticise

आलोचना 
व्यक्ति जब भी किसी के विचार की , रचना की , रूप की , रंग की, आलोचना  करता है  तो  संभवतः ये भूल जाता है की गुण दोष का विवेचन आलोचना  है।  बस वो दोष ही  दोष  देखता  है  और  इस उदेश्य  से उसका सम्भाषण करता है जिससे वो अधिक से अधिक लोगों तक सम्प्रेषित हो सके।  मैं ये नहीं कहता की सब ऐसा करते हैं,लेकिन ये अवश्य कह सकता हूँ की अधिकतर ऐसा ही करते हैं। 
तो ये तय है की किसी के व्यक्तित्व की , रचना की, रूप की  आलोचना करें तो हम पहले ये देखें की उसमें गुण कितने हैं , दोष कितने हैं  फिर उसकी समालोचना करें।  
टी.स इलियट जैसे विद्वान कहते हैं की आलोचना स्वतंत्र रूप से से नहीं होनी चाहिए।  ये देखना बहुत आवश्यक है की जिस कथन या व्यवहार की हम आलोचना कर रहे हैं उसके देश काल परिस्थिति उद्देश्य आदि को ध्यान में रख कर ही सही आलोचना की जा सकती है।  मतलब ये की अगर हम किसी के किसी बात की आलोचना कर रहे हैं  तो हमें  आलोचना करते समय ये विचार अवश्य करना चाहिए की ये बात उसने किस परिस्थिति में कहा , किस व्यक्ति के लिए कहा,किस बात के लिए कहा और कहने वाले की स्वंय की मानसिक अवस्था उस समय विशेष पर क्या थी, उस वक्तव्य के पीछे उसका उद्देश्य क्या था। 
इतना ही नहीं हमें आलोचना करते समय ये विशेष ध्यान रखना चाहिए की हम किसी के एक  बात की आलोचना कर रहे हैं न की उसके पुरे व्यक्तित्व की ।  अक्सर किसी व्यक्ति के किसी ख़ास विचार या वक्तव्य की आलोचना करते-करते  हम सीमा पार कर जाते हैं औऱ उसके एक वक्तव्य को उसके व्यक्तित्व से जोड़ देते हैं।  इसका परिणाम ये होता है की हम किसी की बात को बुरा मानते हैं तो हम ये कह देने में संकोच नहीं करते की वो आदमी ही बुरा है। ऐसा ही तब होता है जब हम किसी की एक बात में अच्छाई  देखते हैं तो हम कह देते हैं की वो आदमी अच्छा है। 
वैसे भी बातों या व्यवहार का अच्छा बुरा होना सुनने और समझने वाले के विवेक पर भी निर्भर करता है। 
एक और महत्वपूर्ण बात , वो ये की आलोचना का उद्देश्य भी विकासोन्मुख होना चाहिए,. बिना सुधार के उद्देश्य से की गयी आलोचना निंदा मात्र कहलाती है।